面对巴黎圣母院大火 吐槽一句“报应”该当何罪

绵延800多年的巴黎圣母院着火了，烧的挺惨。和平年代的意外焚毁，是挺令人惋惜的，不过人类的悲欢并不相通。鲁迅关于这句话的更全版本是这样的——

“楼下一个男人病得要死，那间隔壁的一家唱着留声机，对面是弄孩子。楼上有两人狂笑；还有打牌声。河中的船上有女人哭着她死去的母亲。人类的悲欢并不相通，我只觉得他们吵闹。”

要多引用一点，是因为圣母院大火的讨论中，也有不少人发出灵魂拷问：如果你邻居家办丧事，你适合欢唱起来吗？欢唱当然是不对的，但不代入感十足的痛哭流涕，或者因为旧时的矛盾而叹息一句“活该”，可能也是人性使然，算不上罪大恶极吧？

在圣母院大火之后，确实网上也有不少人联想起百余年前的火烧圆明园，然后感慨“苍天绕过谁”或者报应不爽之类。这些言论，遭到了媒体以及很多意见领袖的痛批。看看今天的媒体发文微信公号推文，精英言论碾压态势地批判那些吐槽。

圣母院大火烧掉的是800年古建筑，文化之殇，这是无疑的。看不到这种悲剧性，反从中获得某种快感，也是不合理性的。所以，我并不觉得网上这些反应是对的，就像我不会认为鲁迅觉得女人哭着她死去的母亲很吵闹是对的。问题在于，我们要以怎样的强度去批判这种感受。

从圣母院大火联想到圆明园大火，几乎是本能反应，不作此联想的中国人，应该是少数。毕竟火烧圆明园，这是中国历史教育中被浓墨书写的一笔。现在有历史学者发文，通过引述资料证明法国人当初没有参与焚烧，只是参与抢劫文物；而火烧圆明园，则是因为英法代表团遭到当时清皇室的虐待。搞清历史真相自然有意义，不过这些出入，也无法否认法国人当初的罪行。

对待罪行的仇恨，也还有两个层面。一个是狭隘的仇恨情绪，认为中国过去的屈辱灾难全在于外患，从而一切归咎于侵略者，以至于今天看到巴黎圣母院焚烧还有莫名的快感。这种仇恨当然需要反思，不独是个人，一些错误的历史教育也有待纠偏。

但在这之外，仍有民间无需教育而自然存在的朴素善恶观念。法国人当初对中国、对圆明园犯下的罪行，法国人自己都认，这没什么好洗地。而普通中国人据此认为法国昔日作恶欺负过中国人，从而在悲剧时刻，本能感叹了句报应，虽然仍旧是不理性不对的，但其盲目愚昧程度，总不该等同于第一种吧？

理性地说，即便法国人当初犯下不可饶恕的罪行，也无法主张今日的法国偿还，更别说报应落在圣母院身上。可对于普通人来讲，要把今日之法国和昔日之法国完全切割，就算理性认同，在情感上也未必完全可以做到。事实上，即便是正式的两国处理外交关系，真的可以完全摆脱历史的影响吗？几乎不可能吧。

所以，如果感叹“报应不爽”成为一种非常普遍的情绪，我们要做的是去理解这种情绪产生的由来，进行善意的讨论；还是不加辨别地以高高在上的态度，将那些言论极端化、野蛮化？我感受到的是一种恶性循环。

网友感叹一句“报应不爽”，开始多数只是本能的情绪反应，抒发的是对屈辱历史的恨意，完全谈不上多少对今天法国、对巴黎圣母院的特别仇恨；把普通网友感叹的报应不爽，转化为对古建筑价值的无知、转化为对今天法国的仇恨，存在某种程度的夸张和扭曲，或者叫上纲上线。

如果去观察意见领袖或者部分媒体言论后的跟帖就会发现，一些网友坦诚的是自己就是想到了火烧圆明园，就是认为做了坏事会受报应，如果不加以引申发挥，这些言论有多大的罪过？真的能简单等同于盲目的仇恨意识、狭隘的民族情绪吗？

我并不是要为舆论中的非理性言论辩护，只是觉得一个健康的舆论环境，应该能体察多数普通人情绪之由来，并加以理性辨析。沉浸在狭隘的仇恨历史观中是值得警惕的，但很多“报应”的感慨，或许只是如鲁迅先生那段话一样，是一种本能的情绪反应。对这样的情绪，适当给予理解而不是傲慢的嘲讽，才有助于寻求共识。